La mort de l'animal comme spectacle. Picasso, Desportes, L214 et les autres

Comment on doit écorcher un cerf et le dépecer (Gaston Phœbus, Le livre de la chasse,  XIV^e siècle)

La mise en scène de la mort animale, j'y reviens souvent et j'y reviendrai bientôt,  constitue une sorte de constante iconographique.  Elle apparaît dans les témoignages picturaux les plus anciens, elle traverse l'histoire de l'art jusqu'à nos jours.  Autrefois on savourait la scène sanglante sans trop s'interroger sur sa moralité. Aujourd'hui on continue  à la montrer, mais  pour la dénoncer. Ce n'est plus la même chose, manifestement, mais pour saisir la différence, parfois, nous avons besoin d'une légende, d'une  explication. Sans connaître les motivations des différents auteurs, des visiteurs venus d'une autre planète trouveraient peut-être des continuités là où nous voyons des ruptures radicales.  Je veux dire qu'ils pourraient repérer la même obsession pour l'acte de prédation, la même fascination pour  le spectacle de la bête mourante chez les peintres de la grotte Chauvet, chez Gaston Phœbus, chez Alexandre-François Desportes, chez Pablo Picasso, chez Brigitte Bardot, qui expose volontiers, dans le  site de sa fondation, des images de sévices infligées aux  non-humains - pour ne pas parler de  l'association L214 qui, en matière de spectacularisation  des scènes sanglantes, dépasse de loin l'efficacité de la corrida. Grâce à L214 je peux visionner des images insoutenables la conscience tranquille, puisque c'est pour la bonne cause*.

*Il va sans dire que ces visiteurs extraterrestres  mettraient aussi dans le même sac l'anthropologue-pornographe responsable de ce blog (pornographe parce que la représentation de la bête mourante, avec son pouvoir d'attraction  instinctif, "éthologique", est une forme de pornographie).

Je profite de cette occasion pour annoncer notre séminaire de lundi prochain :

Séminaire EHESS - IIAC-Centre Edgar Morin

L'appropriation de la nature entre remords et mauvaise foi : la prédation comme spectacle

 27 février - de 15h à 17h - salle 10 (105 bd Raspail, 75006 Paris)

Claude d'Anthenaise

L’image interdite

Lorsque, au milieu des années 60, François Sommer décide de créer un musée consacré à la chasse, la société française reste encore proche de ses racines rurales - la mort de l’animal, le spectacle de la prédation, n’offensent guère la sensibilité du public. Les collections qu’il réunit à cette fin - œuvres d’art, trophées et armes - se contentent de témoigner d’une activité immémoriale, sans chercher à la justifier.

Quarante années plus tard, une incompréhension s’est installée entre le public urbain et les chasseurs. Tuer les animaux par plaisir passe aux yeux du plus grand nombre pour une activité incompréhensible, si ce n’est répréhensible. C’est dans ce contexte que le musée de la Chasse et de la Nature doit se réorganiser pour aller à la rencontre des attentes du public.

Recourant aux détournements, à la poésie, au jeu, voire à l’humour, la muséographie tend à faire des nouvelles salles d’exposition une sorte de terrain de chasse imaginaire. Elle suscite un climat émotionnel propice à dépasser les oppositions frontales entre chasseurs et opposants à la chasse=.. Elle vise moins à conforter des certitudes qu’à susciter un questionnement. Dans un contexte que l’on voudrait apaisé à défaut d’être consensuel, le spectacle de la prédation n’est pourtant pas escamoté. La mort animale est bien présente, notamment à travers les expositions temporaires qui font une large place à l’art contemporain. L’accueil réservé à cette programmation artistique est contrasté. Si elle semble favoriser le ralliement du public de l’art contemporain, elle éveille en même temps une certaine crainte auprès des chasseurs. Pour ceux-ci, la mort de l’animal, qui est pourtant au cœur de leur pratique, doit rester une image interdite et l’évocation artistique de la chasse doit se faire selon des critères esthétiques précis et contraires à toute innovation.  La direction de ce musée voué au sujet polémique de la prédation doit donc alterner les exercices de communication et de pédagogie envers les tenants et les opposants à cette pratique.