Faut-il jeter Frazer avec l'eau du bain?

 

Voici une page de publicité pour annoncer le démarrage, à l'EHESS,  du séminaire « De l’humain animalisé au vivant humanisé » et sa première séance : 

UE446 - De l’humain animalisé au vivant humanisé (deuxième année : risques et avantages de la proximité ontologique)

Ce séminaire poursuit la réflexion entamée l’année passée sur le statut fluctuant des  frontières ontologiques. L’anthropologie contemporaine s’intéresse de plus en plus aux  rapports interlocutoires que nous entretenons avec les non-humains. Des études importantes ont montré la centralité de ces négociations dans les sociétés que l’on qualifiait autrefois de « traditionnelles » et que l’on appelle aujourd’hui « non-modernes » (négociations explicites et continues,  institutionnalisées par les rites et  par les mythes). L’écologie et l’éthologie, de leur côté, donnent des bases scientifiques à l’idée que les non-humains (animaux et même végétaux), constituent des interlocuteurs de plein droit, avec des capacités sensorielles et cognitives qui les élèvent bien au-delà du  simple rang d’objet. La convergence de ces deux regards alimente aujourd’hui une vaste gamme de recherches visant à dénicher, dans notre histoire mais également dans les mailles de la  contemporanéité, des attitudes et des conceptions de type  « animiste », « analogiste », « totémique », pour employer le vocabulaire de Philippe  Descola.  Une partie de ce séminaire a pour but de faire le point sur l’état actuel de la réflexion par des exemples ethnographiques et historiques. Une autre partie, plus « pragmatique », abordera  la question des fonctions symboliques, psychologiques et sociales assurées par la reconnaissance de proximité (et parfois même d’« humanité ») dont bénéficie aujourd’hui, à des degrés différents, l’immense famille des non-humains. 

 Lundi 9 novembre à 15h

Séance assurée par Sergio Dalla Bernardina.

Faut-il jeter James  George Frazer avec l’eau du bain ? 

L’anthropologie contemporaine nous a appris à bien différencier  les conceptions des frontières interspécifiques propres à chaque culture : le statut ontologique d’une charolaise « Label Rouge » destinée aux présentoirs de Monoprix n’a pas grand chose à voir avec celui d’une vache élevée comme un membre de la famille chez les Nuer. Même les pionniers des sciences humaines et sociales s’intéressaient  aux différences. Ils adoraient les collectionner, d’ailleurs (que l’on songe à la profusion d’usages disparates recueillis par Frazer dans le Rameau d’or). Mais c’était pour repérer, derrière ces différences, des dynamiques d’ordre général.  Y aurait-il moyen de recycler le regard « universaliste » des pères fondateurs sans tomber dans le passéisme ?